喜歡「頓悟」指向的感覺，就像是電腦遊戲中一擊必殺的爽快！
但是，真實人生所能做到的最好的可能，也只能是「漸悟」—— 由持續的頓悟串連人生的漸悟。
在這思考「悟」的探究中，「空」性是個可選的砥礪石 ...
生活需要時時勤拂拭，用「空」來拂拭
人，很駑鈍的，不論成長，或者改變，是要花很長很長的時間成長，一點一滴的改變。
生活中有很多的不如意，令人生氣的人，使自己沮喪的事，覺得真理或正義不彰，或者就是感受到不乾淨的氛圍在四周瀰漫 。
而有時，遇到一個人，看了一本書，想到一個念頭，一個瞬間的反思反芻，好像突然能洗滌了這些負面的東西。
上面的描述，像是一個反粒子，一個正粒子，正反粒子兩者一碰，就相互湮滅了。
然後，在不久後，又會再遇到惹起負面情緒的事物。
多次經歷了這樣的過程，時而就會想起惠能與神秀的偈語。
年輕些的時候，會覺得神秀就是苦學的一般人，而惠能很超越、很洞澈、很爽利，因為：
神秀的偈語說：「身是菩提樹，心如明鏡台，時時勤拂拭，勿使惹塵埃。」
而惠能的偈語說：「菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃？」
神秀的境界是「有」，因為有存在之物，所以要時時勤拂拭才能没有塵埃；
而惠能的境界是「無」，本來無一物了，什麼也不用做，便沾染不了塵埃。
是吧？惠能的說法，一聽就比較超越，比較厲害。
但時間流動成歲月，生活的點點滴滴擊打成經歷，一再發現，惠能的招式 —— 頓悟，我可以不斷演練，每隔一段時間就能「頓悟」一次，但這不斷的頓悟的正粒子，也不斷地被各種反粒子撞擊而消滅，我的悟，永遠撐不了太久，要靠一次次頓悟的過程來不斷拯救自己。
所以，其實這一次次的頓悟，說白了，還是一個漸悟的過程，一次不行，要一次次一點點地內化改變自己 —— 反而，神秀的偈語才更是自己真實的體悟。
不過，每一次的「悟」，讓自己可以不沾染塵埃的悟，深究起來，真正要去感悟的並不是「無」，而是「空」。
在此先下個斷語：「空」不是「無」，而是 "存有" 的相對。
我們不好直接了解「空」，但可以由我們對「存有」的感受來相對證悟「空」的狀態 —— 存有的感受深究起來是虛幻的、流遷變化的、無法持續掌握的。
我現在在這裏，但過去很長的時間裏没有我，未來的很長時間裏也不會有我，我只在 "此刻當下" 這裏，但這個此刻當下的 "在" 或說 "存在"，不僅短暫，也從來没有真正 "穩定、肯定" 地存在著。
舉個簡單一點的例子：面前有一塊木板，這自然不是椅子，但陸續再增加一些木板、釘子、裝飾物，在未來的某一刻，可能構成了一張椅子。這過程的某一個時刻，由許多組成的部份以 emergence（即，湧現）的方式，成為了一張椅子。這裏的 " emergence"（湧現）， 是借用混沌理論裏的用法。
反向過程，一塊塊木板移除後的某個時刻，也會由 "是一張椅子" 崩塌成 "不是一張椅子"，而是一堆木板、若干釘子和裝飾物。
所以，"椅子" 只是個因緣聚合的概念式存在，比椅子更真實存在的，是那一塊塊木板與一根根釘子。每一個組成部份再拆解其因緣聚會前的存在，真實存在之物，其實是：分子、原子，乃至量子力學所指出的次原子粒子。
多說一句：依「質能互換」的概念，所有的物質也等同於能量存在。究竟而言，這「某物的存在」，包括「人這生物的存在」，也是「質」與「能」大化流行過程中，流遷變化而短暫 "湧現" 的「有」，其本質，是與其相對的「空」。
空，空性，空的性質，不是如硬的軟的、重的輕的、藍的紅的 ... 這類的屬性，而是宇宙萬事萬物流動不居的一種現象本質。
空不是無，無就是没有，空不是没有，空是有的相對，是時間之流、空間之域裏「有」的相對。
我知道，依一般的知覺，我們明明活在一個「有」的世界，有我，所以我思、我想、我說、我做，有這天地，有這人間，有這諸般種種，有眼前最基本的桌子、電腦、昏黃的燈光與一杯咖啡。
但這一切又真的「有」嗎？你無法真正握住「有」，「有」只是幻覺，但這裏的 ＂幻覺＂ 不是指向消極的意思，我們不斷地在「空」與「有」之間感受著，我更願意認為這就是生命歷程的本質真相。
對「空」的探究和體悟，是為了心能不罣礙，也是理解自身存有與宇宙存有的一種嘗試。
駑鈍的我，生活中若需要時時勤拂拭，用「空」來勤拂拭，可能是不錯的選擇，可能會有點燒腦，但這樣的深思，才能有機會刻在心裏。
「無」是主動的否定，「空」則是一種狀態，一種與存有相對的狀態。