「那認識一切而不為任何事物所認識的，就是主體。」
不經意讀到叔本華《作為意志與表象的世界》一書中上面的這段文字，心中有了觸動，卻一時不知如何說之。
沉澱了幾天，有了這則影片。
一個小白，說說：作為意志與表象的世界
什麼樣的情況下，人會需要對自己的生活、對世界的理解，進行不斷的深挖，即使你的日常表情和行為，都不會揭露任何端倪 ...
生活中有快樂、有苦痛，有得到、有失去，生活中的這些苦樂與得失，總是忙碌地來來去去，翻滾攪拌不斷 ...
同時，時間似乎不等價，有所岐視 —— 快樂為何總是相對短暫，而悲傷卻會緜延長久
一開始，我們會接觸到各種心靈雞湯式的回答，一段時間後，某一天突然覺得淺薄。
然後，因為每個人不同的機遇或因緣，開始尋求宗教的說法、哲學的思辯，或者，科學的意見 ...
或許，都曾短暫的得到答案，且答案本身未必無效或被證偽 —— 即使如此，心中的答案、精神上的安定，仍會時而轉身離去 ...
你的思路會逐漸往深層、根本的方向走去 ...
我，面對整個世界。
我所認識的世界是什麼？這像是個「知識論」的議題；但在「認識的世界是什麼」之前，先有我如何認識這個世界？這成了是「認識論」的議題。
「認識論」很學術的用法，和生活有什麼關係？
最近家中有長輩做了白內障的手術，先做了左眼的白內障手術，使用人工水晶體替換原本已老化的水晶體。
手術後幾個小時，長輩很驚訝地說：「咦！怎麼會是這個顏色？原本是褐色的小圓椅，怎麼變成橘色的！那沙發套我是買白色的，怎麼會是粉紅的？啊，買錯了啊！」
這個時間點，我請他玩個遊戲，先只用左眼看，再換只用右眼看，就會發現，有兩個不同色彩的世界。（當然，現在右眼也手術完成了，這遊戲没得玩了。）
對於白內障手術後的人來說，會感覺世界看起來更「冷」或更「藍」了，因為他們已經習慣了老化水晶體帶來的暖色偏差。
每個人現在理解的世界，都是有特別的前提，你的生理機制，獨一無二的生理機制。而我們的概念，來自這些各自無法分享的生理機制 —— 你喜歡紅色，我没那麼喜歡，但實際上你大腦裏認知的紅色和我大腦裏認知的紅色，根本不一樣，我們互相表達的喜好，其實對象不是同一件事。
即使，假設我們的眼睛是同一個精密工廠製作出來的，一模一樣，但我們認知這「紅色概念」的大腦和神經元組成，也還是不一樣。
在學習數位領域的知識時，常會聽到：類比的資訊在傳輸時會有資訊損失，但數位的 0 與 1 的資料傳輸不會。我們在日常工作協力時，使用 RGB ，即紅綠藍三原色來表達，各用 0 到 255 的數值來組合表達視覺設計時要使用的色碼，我們一直以為這表達很精準，可以充份溝通，但最後傳遞到你身上時，會有以下這麼多的因素造成不同：你的螢幕如何解讀這色碼，如何用其面板上的液晶分子排列以表達顏色、你與螢幕周遭的光源影響了螢幕發出的光，到你的獨一無二不同於別人的眼睛和大腦 ... 這些差異，讓我們從來没有能取得完全一模一樣，對螢幕中表達內容的色彩，取得一致的接收內容，即，我們從來没有真正有效的溝通過。
我常想，不論 AI 能發展到多厲害，就是和人不同，因為 AI 没有我們這獨特生理的肉身，AI 與世界之間的互動回饋，永遠和人，大為不同。有種專業說法：「具身認知」—— 我們的認知都是 base-on 我們的身體的。於此不進一步展開，有興趣的人可以自行去查閱。
為了談叔本華的「作為意志與表象的世界」，先花了很長的篇幅來建立前置前提，因為我覺得没有上述的理解，往後談得再多都没用。反而，有了這前提理解，後面就可以不說的那麼多了。
前面提到「認識論」，人 "認識著" 世界，但人如何有能力來 "認識著" 世界呢？康德的說法是「先驗知識」，我們先天具有的知識認識能力，這先驗知識又有點像是柏拉圖談的「理型，idea」；另外還有所謂的「後驗知識」，這是透過你的生活經驗不斷累積學習而來的知識。
「作為意志與表象的世界」可以分為「作為意志的世界」和「作為表象的世界」。
先由「作為表象的世界」開始。
你所感知、理解、思考的所有一切，都是你對整個世界進行 "認識著" 這個持續動作的過程，而你就是這正在 "認識著" 世界的「主體」，而世界是你的「客體」正在被你 "認識著"。
世界因此是以作為「表象」而存在 —— 在你的認識中，世界是表象，世界以被你認識的結果，成為表象而被看見。
如果改以世界為主體，此時在康德的說法中，這是「物自體」，但現在的情境，你是主體，世界是客體，是表象。相對於主體的你，世界其他的一切，都是「表象」。
一個人有一個「主體的你」及「客體表象的世界」，一百個人就有一百組，70 億人就有 70 億個「主體的你，和作為表象的世界」。
當然，主體未必只能是「人」，但這裏就不增加複雜度了，就不離人而談吧。
下面摘幾段叔本華的說法：
一，叔本華說「世界是我的表象」。
二，「這是一個真理，是對於任何一個生活著和認識著的生物都有效的真理。」
三，「人不認識什麼太陽，什麼地球，而永遠只是眼睛，是眼睛看見太陽；永遠只是手，是手感觸著地球；就會明白圍繞著他的這世界只是作為表象而存在著的。」
四，「這世界的存在完全只是就 "表象者" 的關係來陳述的；"表象者" 就是人自己。如果有一真理可以先驗地說將出來，那就是這一真理了。」
五，「因為這真理就是一切可能的、可想得到的經驗所同具的那一形式的陳述。它比一切，比時間、空間、因果性等更為普遍，因為所有這些都要以這一真理為前提。」
在這裏「你作為主體」和「世界作為客體」兩者不可分，没有主體何來客體，反之亦然。
而「你」並不是你的身體，你的身體也是你的客體，身體一樣是作為表象的存在。
所以，上面所有用到「你」的稱呼，都不是指你的身體，而是指「意志」，也就是和「表象」共同組成世界的另一面——「作為意志的世界」，這是與「作為表象的世界」相對而不可分的另一個對立體。
每一個特定且獨一無二的「表象世界」，必然是相對的另一個特定且獨一無二的「意志世界」所進行的 "認識著" 動作而出現的。如果一個意志世界消滅了，那相對的表象世界也同時消滅了；同樣，一個表象世界消滅了，那意味著相對的一個意志世界也消滅了。
或許一般的思維中會覺得，即使「我」消滅了，但這客觀的世界還在，就像是每天都有人消滅了，但這世界一直在，不然，我現在所在的世界是什麼？
但，你現在所在還在的世界，其實是相對於你的「表象世界」，因為你此刻還在，所以相對於你的表象世界還在；某個人今天消滅了，相對於那個人的「表象世界」也在今天消滅了，但那個表象世界不是你的表象世界。你現在所認知的「表象世界」，在你消滅的那天，我向你保證，他也會消滅。
這世界的一面就是表象，而另一面就只是意志。
所以世界就是我的表象，世界就是我的意志，作為意志與表象的世界，兩者就是完整的世界構成。
用「表象」來指稱世界，這表示不是「世界本身、世界的本質」，而只是作為「主體的你」所觀察出的「表象世界」，這帶著不得不虛無的宿命感 ——「世界只是個表象，並不是真正的存在」這樣的看法並不算太罕見。
柏拉圖認為世間一切不過是洞窟裏的投影，真正的實存是那概念式的「理型，idea」。
赫拉克利特（Heraclitus）認為萬物不斷流變，世界的本源是火，任何事物都不會持續保持不變的存在。
古印度《奧義書》裏所表達的吠檀多哲學裏，有這麼一段描述：「這是摩耶，欺騙之神的紗幔，蒙蔽著人們的眼睛而使之看到這樣的世界，既非存在，也非不存在。如同夢一般，或像沙灘上閃爍的陽光，人們自遠處看時還以為那是水。」
對叔本華來說，看清了「世界僅只是表象」，雖然也提出了世界的另一面是「意志」，但仍然未能解脫虛無的生命本質，所以讀起來容易因虛無而悲觀。
繼承了「作為表象的世界」的全部理解的尼采，則在「作為意志的世界」這裏，找到了自己的道路，尼采提出：「強力意志 / 權力意志」（The Will to Power），在「作為意志的世界」裏，人要由動物走向超人，在這由動物走向超人的橋上，每一時刻、每一選擇，都要以絕對的「強力意志」作出行動與抉擇。
最後，我要引一句和一段叔本華《作為意志與表象的世界》一書中的文字，就是因為這 "一句" 的觸動，才有了這支影片。
這一句是：「那認識一切而不為任何事物所認識的，就是主體。」
這一段是：「因此，主體就是這世界的支柱，是一切現象、一切客體的前提條件；凡是存在的，就只是對於主體的存在。
每人都可發現自己就是這麼一個主體，不過只限於他在認識著的時候，而不在他是被認識的客體時。
而且，人的身體既已是客體，從這觀點出發，我們也得稱之為表象。」
上面的文字，我初看時，有所感，卻一時不知如何說之。沉澱了幾天，有了這則影片。
我活著時，嘗試去認識一切，這活著的經歷中所認識的一切，構成了我的世界 —— 雖然，這必然只能是「表象的世界」。
而，我，作為認識的主體，必將不為任何事物所認識。
我若有被認識，那時被認識的我，只能是客體。
因此，「那認識一切而不為任何事物所認識的，就是主體。」